Чудесный пейот и волшебные грибы

Две небольших заметки про «вещества» за авторством М.Касперавичюса из журнала «Наука и религия». Про пейот – из №3 за 1973, про грибы – из №6 за 1980 год. Немного украсил фотками из Интернета.

Правда и вымысел пейота.

В сочинениях испанских и португальских монахов сохранились многочисленные описания индейских племён, живших в средние века на территории современной Мексики. Христианские миссионеры не смогли пройти мимо одного весьма для них загадочного обычая – почитания небольшого кактуса-лофофоры, который местные жители называли пейотой. Это растение, по мнению индейцев, было воплощением доброго и могущественного божества. Они ему поклонялись, преподносили подарки, в его честь справляли красочные праздники.

Наркотические свойства пейоты отметил испанский монах Бернардгно де Саагун. В 1560 году он писал: «Те, которые его едят или пьют, имеют страшные и смешные видения; опьянение продолжается два или три дня, потом проходит». Действительно, химический анализ позволил установить, что в пейоте содержится 14 алкалоидов, одни из которых действуют возбуждающе, другие – успокаивающе.

Пейота – небольшой, похожий на репу кактус. Выступающая над землей его часть окрашена в нежно-голубой цвет. Цветок белый с розовым оттенком, плод розовато-красный. Вместо привычных колючек у пейоты клочки шерстистых, похожих на бородавки образований.

Это растение обожествляли многие индейские племена, проживавшие на территории Мексики. Именно оттуда его культ получил распространение у жителей Центральной и Северной Америки.

Корни культа уходят в глубокую древность. Ещё в доиспанской Мексике на площадках для ритуальной игры в мяч разбрасывали куски пейоты. Участники культовых состязаний в беге пытались заручиться защитой божества и благополучно достигнуть финиша, имея при себе волшебную пейоту.

Кусочки кактуса индейцы вешали над дверьми и окнами своих жилищ для защиты от злых духов. Отголоски этого обычая продолжают существовать и в наши дни. Многие североамериканские индейцы хранят пейоту дома и стараются иметь при себе высушенный кусок этого кактуса.

Алкалоиды, содержащиеся в мякоти пейоты, вызывают ощущение радости, приподнятости, бодрости. В отличие от алкогольного опьянения, это состояние сопровождается красочными зрительными и звуковыми галлюцинациями. Именно поэтому многие индейцы довольно часто употребляют пейоту. Существовали даже тайные союзы «пейотистов», объединявшихся по «тематике» галлюцинаций. Суеверные индейцы не могли объяснить природу галлюцинаций иначе как общением с потусторонним миром духов.

Вера в то, что пейота наделена сверхъестественной силой, подкреплялась убеждением, что могущественный кактус-бог покровительствует любому индейцу, помогает человеку независимо от того, где он живет и к какому племени принадлежит. Как символ доброго божества растение пользовалось уважением не только у жителей далеких индейских деревень. Оно покорило воображение живущих в Мексике католиков, которые, вопреки запретам христианской церкви, нередко использовали пейоту как амулет.

Культ пейоты, основанный на вере в его сверхъестественные свойства, имел и мифологические истоки. Существовало много обрядов, связанных с этим культом. В пантеоне индейского племени гиколей из 47 главных божеств трое играли особенно важную роль в культе пейоты.

Главный из этих трех богов – бог огня Татевали считался прародителем всего сущего и покровителем жизни. После него следовал второй бог огня – сын Татевали, он был старше его. Это противоречие сами индейцы объясняли следующим образом. Если отец – огонь, то сын – порожденная им искра. Но огонь возникает из искры. Поэтому сын может быть одновременно и старше и моложе своего родителя. Третье божество властвует над ветром и воздухом. Из его рук и ног прорастает пейота, поэтому оно является покровителем и кактуса и оленя. Почему оленя? В старинном мифе говорилось, что пейота впервые явилась на землю в образе огромного оленя и теперь растёт только в тех местах, где ступали его копыта.

Обрядовая сторона пейотизма складывалась из похода в поисках священного кактуса, ритуальной охоты на оленя и непосредственно праздничной части. Дорога к месту сбора кактуса длилась более 40 дней и требовала немалых нравственных и физических сил. Экспедиции сопутствовали магические ритуалы. Во время похода его участники постились, не имели права купаться и соблюдали ряд других запретов. Перед выходом они получали новые имена.

Добравшись до места, где росла пейота, вся группа выстраивалась в шеренгу, держа наготове луки и стрелы для театрализованного обряда символической охоты на пейоту-оленя.

Только на следующий день начинался непосредственный сбор пейоты. Три дня индейцы срезали макушки кактусов и укладывали их в глиняные горшки. Заполнив всю посуду, экспедиция отправлялась в обратный путь.

Перед самым селением участники похода за пейотой устраивали настоящую охоту на оленей, длившуюся иногда несколько дней. Она имела хозяйственное и магическое значение. Удачная охота не только обеспечивала племя мясом, но и, по представлениям индейцев, вызывала частые и обильные дожди.

Наполнив закрома кактусом и мясом, племя приступало к подготовке весеннего праздника пейоты, который обычно продолжался три дня. Начинался он обрядовым купанием, после которого участники недавнего похода торжественным шествием проходили вокруг племенного святилища, куда собирались все жители села. Сидя у костра, они слушали длинный рассказ – отчёт о приключениях минувшего путешествия. Так продолжалось до поздней ночи с редкими перерывами для исполнения религиозных песен.

После завоевания Мексики испанцами страна довольно быстро была обращена в христианство. Однако новая религия одержала весьма поверхностную победу над древними верованиями. Францисканский монах Херонимо де Мендиета справедливо отмечал в конце XVI века, что индейцы всё ещё далеки от искреннего почитания Христа. Правда, они хранили его изображения среди своих идолов, но под христианскими крестами закапывали древние изображения своих божеств и, поклоняясь кресту, в действительности молились своим племенным богам. При этом некоторые коренные индейские божества вошли в христианский пантеон. Уже в XVII веке в христианской литургии наблюдаются признаки почитания пейоты, а в обрядах пейотистов – явное влияние новой идеологии.

Культ пейоты привлекал индейцев простотой и красочностью ритуала. Благодаря своей популярности среди широких масс, он вскоре стал реальным соперником христианства. Инквизиция со свойственной ей энергией и жестокостью приступила к борьбе с пейотизмом. Индейцам, которых в 1537 году папский указ признал «одухотворенными существами», строжайшим образом воспрещалось участвовать в пейотических собраниях, а употребление этого растения признавалось смертным грехом, связью с дьяволом. Католическим священникам предписывалось совершать христианские таинства только в том случае, если они будут уверены, что индеец не принимает пейоту.

Однако культ «волшебного» кактуса продолжал существовать. Оставаясь дол- гое время на неофициальном положении, он сумел приспособиться к новым условиям. Испытав влияние религии пришельцев, пейотизм несколько изменил свой облик, и его обряды во многом стали напоминать христианское богослужение. В современном пейотизме функции храма исполняет переносной шатёр, так называемый типи, который от рядовых индейских жилищ отличается только большими размерами. В его западной части находится насыпанный из земли алтарь. Вдоль стен для «прихожан» сделаны сиденья, отгороженные от центральной части храма толстым канатом.

Собрание пейотистов начинается в субботний вечер. Вначале избирается хранитель огня, который зажигает костёр в центре храма. После этого все собравшиеся цепочкой входят в храм. При входе мужчины снимают шляпы.

В храме все рассаживаются вдоль стен, жрец вместе с помощником занимает место около алтаря. В торжественном молчании жрец вынимает из мешка пейоту и располагает её в центре алтаря. Рядом он втыкает в землю красное перо и проводит неглубокий желобок-дорогу, по которой мысли и просьбы людей направляются к пейоте, а в обратном направлении к ним – видения.

Наступает момент, когда все присутствующие после короткого покаяния в совершенных грехах получают дольки кактуса. Таинственность и торжественность церемонии подчеркивается ритмичной барабанной дробью, пением культовых песен. Вскоре начинается «обряд воды», напоминающий участникам мистерии о таинстве постоянного обновления природы. Одна из прихожанок вносит ведро воды, ставит его в центре святилища и, сделав несколько глотков, передает ведро другим. По окончачии обряда воды все снова вкушают пейоту. В наркотическом состоянии они остаются до утра.

Современные пейотисты, в 1918 году организовавшие Американскую туземную церковь, не проводят четкой грани между христианством и верой в могущественного прародителя огня. Они признают «святую троицу», в которой Христос считается основателем пейотизма. Строго придерживаются собственных этических норм, записанных в сборнике правил «Дорога пейоты». Нормы эти просты и общечеловечны: любить всех людей, заботиться о семье, в жизни полагаться только на свои силы, избегать употребления спиртных напитков и т. д.

Культ кактуса-пейоты – отголосок древнейших верований и связанных с ним обычаев – представляет значительный интерес для современного религиоведения.

Тайна «священных» грибов.

Среди богатейшего разнообразия растительного мира нашей планеты, пожалуй, не найти растения или даже группы растений, с которыми было бы связано столько легенд, превратных и мистических представлений, сколько их существует вокруг грибов. Они упоминаются в мифах, народных сказках, пословицах и приметах, наделяются сверхъестественными свойствами, возводятся в ранг «богов». Нередко боги сами участвуют в зарождении и росте грибов. Их появление связывают с разрядом молнии. В Древней Греции, к примеру, один из видов грибов так и назывался «удар молнии», что этимологически связывалось со словами «поражающий громом», «мечущий молнии», «громовой», «грозовой».

В средневековом Вьетнаме грибы ставили в зависимость от грозы. Одну из их разновидностей, растущую на корнях бамбука, называли: «громовые шарики», ими пользовались в борьбе со злым духом Там Вангом. Вьетнамский король Ле Тхань Тонг, правивший в XV веке, сочинил «Рассказ о золотом шелкопряде Там Ванге». Он предлагал безотказный метод борьбы со злым духом – посыпать его порошком из «громовых шариков».

Мистическое родство грибов с молнией, огнём, огнивом прослеживается и в почитании палицы, молота или топора. Боги – славянский Перун, перуанский Виракоча и ацтекский Тлалок изображались с топором, то есть атрибутом, как и грибы, связанным с молнией. Не случайно в храме древнегреческого бога Аполлона в Коринфе (вспомним, что источником молнии признавалось Солнце) установлены колонны с капителями, похожими на шляпки больших плоских грибов.

В то же время к грибам относились и вполне реалистически. Так, их издавна употребляли в пищу, хотя не все народы едят их. Ученые обратили внимание на такую интересную взаимосвязь: те народы, которые исторически отдавали предпочтение сырому мясу перед другими видами пищи, обычно грибов не едят, считая их продуктом низкого сорта. В мифах африканских племен мундуруку и тукуна, например, рассказывается, что их предки ели грибы, но впоследствии, разбогатев и окрепнув экономически, отказались от такой «некультурной» пищи.

Грибы иногда использовали для замены мяса на время культовых постов или применяли как диетическое блюдо. В качестве постной пищи они отмечены, например, в русском источнике 1493 года: «А по Федорове недели в понедельник, в среду и пяток и капуста и губы (грибы)». Запись в книге расходов Карельского монастыря за 1551–1559 годы: «Осьм вёдер губ соленых дал пять алтын» – доказывает широкое употребление грибов в тяготеющей к постной пище монастырской среде. Шаманы, зная об одурманивающих свойствах мухоморов, ели их сырыми, пили их сок, чтобы прийти в состояние экстаза. В преданиях хантов и манси шаман именуется «мухомороедящим человеком». Вот как одно из сказаний повествует об этом: «Бог пошёл, шамана привёл. Большой котёл с мухоморами на огонь повесили. Шаман ворожить стал, мухоморы есть...» Нередко знахари и колдуны изготавливали настойки из мухомора и голубики. Этот напиток вызывал у людей бред, а затем возбуждение и подъём физических сил, сменяющийся вскоре апатией, продолжительным глубоким сном.

Люди видели в мухоморах не только живых, но и опасных существ. Чукчи, к примеру, предполагали, что «особое племя» мухоморов очень могущественно и способно разорвать корни деревьев, раздробить камни. Считалось, что эти грибы предстают перед пьяным в облике однорукого и одноногого, похожего на обрубок существа, которое может показать человеку потусторонний мир. Этот сюжет запечатлен на чукотских рисунках, где запутанными извилистыми линиями прочерчен «путь мухомора».

Значительное место занимали наркотические грибы в жизни, мифах и обрядах индейцев Америки. Майя, например, применяли их при сложных хирургических операциях. Испанский монах Бернардино де Саагун (1600–1690 гт.) рассказывает о мексиканском грибе теонанакатл, отключающем сознание. По мнению другого монаха, Торибио да Бенвенте, название этого гриба происходит от слов, обозначающих «хлеб богов». Индейцы верили, что в этом грибе находится некая божественная сила. Похожую идею проповедовали манихейцы, приверженцы религии, возникшей в III веке на территории Ирака и распространившейся от Китая до Европы. Согласно их вероучению, во всей природе заключены частицы божества, и малейшее нарушение существующего в ней порядка вызывает у этих частиц мучительные страдания. По вероучению манихейцев, нельзя срывать плод с дерева или гриб, так как божественное и светлое начало, заключённое в них, обрекается этим на полное подчинение власти тьмы.

В некоторых отдалённых областях Мексики до сих пор справляются ночные обряды, во время которых туземцы в ритуальных целях едят сырые грибы. Американскому исследователю Р. Дж. Уоссону в 1952 году удалось присутствовать при тайном грибном обряде мацатеков Мексики. Поклонники грибов собрались ночью в заброшенной хижине на окраине поселения. Там был установлен алтарь с католическим распятием, а рядом с традиционным символом христианского бога лежали языческие священные грибы. Пожилая шаманка сама съела 12 грибов и угостила ими участников мистерии. После того начался ритуальный танец, сопровождаемый монотонным пением – рассказом о переживаемых шаманкой видениях. Обряд продлялся до рассвета, пока все его участники не уснули.

Связь грибов с потусторонним миром иллюстрируется мифами обитающих в Северной Америке алгонкинских племён. В одном из таких сказаний говорится о душах спящих людей, отправившихся в «страну умерших» и вспоминавших после «возвращения» на землю о своём «путешествии». В стране мёртвых их угощали огромными грибами дождевиками, которые выдавались за тыквы.

Свою роль имеют грибы и в народной медицине. Иногда их прямо сопоставляли с некоторыми болезнями. Например, в библейской книге Левит (гл. 14, ст. 34–45) подробно описана процедура борьбы со стенным грибком, воспринимаемым как «заболевание» дома проказой. Те места каменной кладки здания, на которых обнаружены ямки зелёного или красного цвета, рекомендуется выломать и выкинуть, а в случае повторного появления «проказы» – полностью разрушить поражённое ею строение.

Черный березовый гриб (трутовик косотрубчатый, или «чага») ещё в древности считался целебным. Селькупы, например, дымом из березовой чаги очищали человека и его вещи от всякого зла, лечили им.

Гриб спорынья, растущий на ржи, в течение столетий применялся в акушерско-гинекологической практике как средство, способствующее остановке кровотечений. В то же время этот сельскохозяйственный вредитель был причиной массового отравления людей и животных. Только за одно столетие, с 1780 по 1880 год, в царской России отмечено 15 вспышек «злой корчи», принявших характер эпидемий. В средние века ядовитым хлебом, отравленным грибом спорыньей, питались в основном неимущие слои населения, и при отравлениях искали спасения в храмах и монастырях. Бывало, что ожидаемое чудо исцеления действительно наступало.

Причину его можно понять из такой вот истории, посвящённой отравлению грибами. Вплоть до XV веха Собор Парижской Богоматери является местом, где заболевшие этой страшной болезнью пытались найти себе приют. В это время монастыри располагали значительными запасами зерна многолетней давности. Вследствие длительного хранения зерна спорынья в нем теряла токсичность и при поступлении в пищу не вызывала отравления. Этой особенности раньше не знали и приписывали выздоровление от болезни чуду.

На Руси лечили белыми грибами (боровиками) обмороженные части тела, ложные опята применяли при желудочно-кишечных недугах, перечным грибом спасались от чахотки, а смертельно ядовитой бледной поганкой изгоняли холеру. В русском лечебнике «Прохладный вертоград» отмечено: «Уши иудова губа, что гриб; у кого горло болит, или кто осипнет, и положить в молоко пресное, да провари немного, и тем молоком полоскать горло и выплюнуть, и пить молоко помогает, да, выняв, сохранить и высушить, и опять пригодится».

Современная наука разгадала тайны «священных» грибов, открыв в некоторых на них медикаментозные вещества, которые применяются при изготовлении различных лекарств. То, что древние люди открывали в результате бесконечного числа проб и ошибок, но, не обладая знаниями, не умели объяснять и поэтому приписывали сверхъестественной силе, сейчас изучается в лабораториях. Свойства выделенных веществ, действующие в них начала исследованы, определены дозировки лекарств. А мифы и сказки, народные поверья и рецепты народной медицины, связанные с грибами, рассказывают нам о жизни и культуре наших предков, по-своему свидетельствуя о преходящем характере религиозных и мистических представлений.