Источник: журнал «Наука и религия», № 1, 1984 год. Автор: Н. Гордиенко, д. ф. н.
«Духовная культура Руси до введения христианства».
Ни один вопрос не обсуждается современными православными богословами и церковными проповедниками так активно и с таким явно выраженным полемическим запалом, как проблема взаимосвязи религии и культуры. Цель обсуждения более чем конкретна: убедить советских людей, интересующихся различными аспектами социального прогресса, в том, что религия – первооснова культуры, её глубинный стимулятор, а православие – главный фактор возникновения, становления и развития культуры русского народа. Именно православие, уверяет своих читателей русская эмигрантская печать, определило исторический путь России, её «духовное бытие, т. е. культуру» (журнал «Православная Русь», 1980, № 1, стр. 2).
Источник: журнал «Наука и религия», № 2, 1984 год. Автор: Н. Гордиенко, д. ф. н.
«Промысел божий или социальная обусловленность?»
Одна из особенностей религиозного сознания – ориентация на принцип провиденциализма, усматривающего во всех природных и социальных явлениях действие промысла божьего (провидения). Следуя этому принципу, верующий видит эпохальное, непреходящее значение лишь в тех исторических событиях, которые он воспринимает как предопределённые свыше и реализуемые при содействии сверхъестественных сил. Отсюда стремление религиозного человека доказывать себе и другим «промыслительность» такого важного для него явления, как возникновение и утверждение исповедуемой им религии.
Источник: журнал «Наука и религия», № 4, 1984 год. Автор: Н. Гордиенко, д. ф. н.
«Процесс, растянувшийся на столетия».
О начальном периоде «крещения Руси» известно очень мало. Сведения, сообщаемые летописями и другими литературными памятниками, не только скудны, но и противоречивы. Глухо упоминают об этом событии византийские, арабские и армянские источники.
«Повесть временных лет» утверждает, что сам Владимир крестился в захваченной им Корсуни [древнерусское название античного города Херсонеса, развалины которого находятся на окраине современного Севастополя]. Но из труда монаха Иакова «Память и похвала Владимиру» мы узнаем о том, что Корсунь была взята Владимиром лишь на третий год после крещения, и поэтому многие историки и некоторые церковные авторы сомневались в достоверности корсуньской версии начала христианизации Древней Руси. Однако и сторонники и противники данной версии сходятся на том, что реальным началом «крещения Руси» следует считать не корсуньское событие, то есть крещение самого князя, а обращение в новую веру киевлян, предпринятое Владимиром уже после возвращения Корсуни византийцам.
Источник: журнал «Наука и религия», № 11, 1983 год. Автор: В. Янин.
988 год намечен как дата крещения Руси. В конце 80-х годов X века нашей эры киевский князь Владимир принял христианство в византийской его форме в качестве официальной государственной религии. Событие это имело существенное значение для становления и развития феодального Киевского государства и, следовательно, для всей дальнейшей истории нашей Родины.
Необходимость принятия новой религии для правителей страны в тот период достаточно назрела. Древние языческие формы религии восточных славян перестали соответствовать укреплявшимся феодальным отношениям. Усиление княжеской и боярской власти настоятельно требовало соответствующего подкрепления – освящения её свыше в представлениях простого люда – крестьян и ремесленников.
Источник: журнал «Наука и религия», № 6, 1978 год.
Академику Борису Александровичу Рыбакову исполняется 70 лет. Видный историк, археолог, директор Института археологии Академии наук СССР, член многих зарубежных научных обществ известен каждому, кто интересуется социально-экономической и политической историей восточных славян и Древней Руси. В 1976 году он удостоен Ленинской премии за цикл работ по истории русской культуры X-XVI веков, опубликованных в 1963-1974 годах. Ремесло и культура наших предков, метрология, хронология, летописание, народный эпос в их зарождении и развитии рассмотрены, обобщены в трудах академика Б. А. Рыбакова.
Источник: журнал «Наука и религия», № 6, 1978 год.
Чем больше достоинств находим мы в «Слове об идолах», тем важнее для нас определить время написания трактата.
Все дошедшие до нас списки – поздние. Самым надежным и, по всей вероятности, наиболее близким к оригиналу является Новгородский Софийский XV века, самым кратким (но содержащим иногда более полные фразы) – Паисиевский XIV–XV веков, а наиболее дополненным позднейшими сведениями – Чудовский XVI века. Ни один из них не даёт прямых указаний на дату написания «Слова». Различные исследователи этого произведения расходились в датировке на несколько веков – от XI до XIV. Попытаемся собрать воедино все приметы времени и авторства, содержащиеся в самом «Слове».
Две небольшие заметки про «вещества» за авторством М. Касперавичюса из журнала «Наука и религия». Про пейот – из № 3 за 1973 г., про грибы – из № 6 за 1980 г. Украсил статью фотками из Интернета.
Материал взял из книги «Без бога шире дорога», 1961 год. В связи с тотальной клерикализацией рекомендуется к ежедневному применению в профилактических целях.
Источник: журнал «Наука и религия», № 5 и № 7 за 1990 г. Авторы: к. т. н. Л. Болдырева, к. ф.-м. н. Н. Сотина.
Долго думал, в какой же раздел поместить эту статью. Но решил всё-таки поместить в этот, т. к. подтекст статьи с неприятным душком, да и дополнения достаточно прозрачны. Это не суровые 60-е или 70-е… Это 90-й год, уже всё можно, в том числе и писать всякую ахинею. Хотя пару интересных гипотез в статье имеется. В общем, предлагаю вам прочитать, а там уж сами решайте – доверять или проверять…
Источник: журнал «Наука и религия», № 11 за 1976 год. Автор: В. Хршановский, научный сотрудник Музея истории религии и атеизма. Содержание статьи должно быть понятно без лишних комментариев. Рисунки плохи по качеству, но очень уж потешны, помещаю как есть.
Последние годы отмечены на Западе своеобразным возрождением – некоторые называют его даже взрывом – интереса к мистицизму, зачастую в его самых крайних, иной раз средневековых, проявлениях, выступающих, разумеется, в ультрасовременном обличье. Тут и «церковь Сатаны», и компьютерная астрология, и словно сошедший со страниц «Молота ведьм» экзорцизм (изгнание дьявола), и гадание на кофейной гуще, и умопомрачительные тиражи оккультистской литературы, и небывалые кассовые сборы «дьяволистских» или «сатанистских» фильмов. На первый взгляд может показаться, что все эти явления духовной жизни сами по себе иррациональны, а в лучшем случае необъяснимы. Но только на первый взгляд.