Мои музыкальные проекты

 

   Ищу дистрибьюторов для распространения CD  

 

Кибернетика и атеизм 2/2

ЧИТАТЬ ПЕРВУЮ ЧАСТЬ

РЕЛИГИЯ ПРОТИВ КИБЕРНЕТИКИ

С глубокой древности человек мечтал проникнуть в тайны природы, овладеть её могучими силами. В древней Греции народ сложил замечательное сказание о дерзновенном герое Прометее, который похитил огонь у богов и отнёс его людям на землю. Он научил их строительному делу, судоходству, ремёслам, познакомил со счётом и письмом, открыл силу лекарств.

Царь богов Зевс жестоко наказал за это смельчака, приковав его к скале. На протяжении веков образ Прометея олицетворяет собой науку, борющуюся против религии, является символом свободного разума, восставшего против небесных и земных владык.

Мыслители древности мечтали, что будут изобретены машины, которые освободят людей от изнурительного и рабского труда. В «Капитале» Маркс приводит слова древнегреческого философа Аристотеля: «если бы каждое орудие по приказанию или по предугадыванию могло исполнять предназначенную ему работу подобно тому, как творения Дедала двигались сами собой или как треножники Гефеста по собственному побуждению приступали к священной работе, если бы таким же образом ткацкие челноки ткали сами, то не потребовалось бы ни мастеру помощников, ни господину рабов».

Автоматы-устройства, действующие без непосредственного участия человека, создавались ещё в рабовладельческом обществе. В древней Греции были попытки изготовить металлические автоматические игрушки: летающего голубя, ползающую улитку. Птоломей филадельфийский создал даже «модель» человека. Возможно, что под влиянием попыток изготовить андроиды («человекоподобные») – автоматические устройства, имитирующие внешние свойства человека (движение, жесты, звук), – возникли сказания об «оживлении» скульптурных изображений (мифы о Пигмалионе и Галатее).

В древности жрецы, чтобы воздействовать на воображение верующих, использовали различные автоматы. В храмах Вавилона изображения богов кивали головами, вращали глазами, двигали руками. Ворота храма отворялись по мановению жреца или при зажигании «священного огня». Жрецы строго оберегали секреты этих автоматов.

В I веке новой эры жрецы Александрийского храма использовали автоматические приспособления, сконструированные знаменитым греческим инженером и геометром Героном Старшим. В своей книге «Пневматика», сохранившейся до наших дней, он описал этот «театр автоматов». Автоматы-актёры показывали пьесу в 5 актах и 8 картинах на сюжеты древнегреческих мифов. Перед входом в Александрийский храм автоматическая бронзовая птичка пела, но прекращала свою мелодию, когда к ней оборачивалась сидящая впереди бронзовая сова. Один из автоматов, спрятанный под полом храма, открывал двери в святилище, когда разгорался жертвенный огонь, и закрывал их, когда огонь погасал, другой автомат при опускании в него монет отмеривал определённую порцию «святой» воды.

В Древней Греции Пифагор насаждал веру в сверхъестественные свойства чисел, с помощью которых можно будто бы управлять миром. Эта вера, существовавшая ещё в древнем Вавилоне и Китае, в искажённой, фантастической форме отразила то, что управление, организация, информация могут быть выражены на абстрактном, определённым образом закодированное языке.

В древности и в средние века среди евреев было распространено мистическое учение каббала, близкое к пифагорейской вере в сверхъестественное значение чисел. В каббале число есть сущность всех вещей, пространственные и временные отношения которых зависят от числовых соотношений. Тождество числовых значений предметов будто бы доказывает тождественность их сущности. Каббалисты занимались гематрией, т. е. гадали на цифрах. Гематрня основана на числовом значении букв, которые употреблялись у древних евреев вместо цифр: «а» означало 1, «б» – 2 и т. д.

Подставляя под буквы их числовое значение, каббалисты искали тождество между словами, имеющими одинаковую сумму.

В средние века каббалисты сочиняли сотни трактатов, тщетно пытаясь с помощью гематрии разгадать тайны мира. Каббалисты считали, что мир вечен, отрицали сотворение мира из ничего. Они сводили всё многообразие природы к богу, который не поддаётся никакому определению, так как имя его неизвестно.

В древности и средние века существовали сказки о том, что каббалистам удавалось узнать цифровое значение полного имени бога, и тогда они изготовляли себе из глины человекоподобное существо – голема, который служил им как раб.

В одной такой средневековой легенде рассказывается о том, что живший в XVI веке пражский раввин Лев бен Бецалел-Магарил – каббалист, математик и физик – создал из глины голема – дровосека и водоноса. Он оживлял голема, вкладывая ему в рот «шем» – магическую записку с каббалистическим именем божьим. Голем защищал общину от всяких гонений, легко покорял пространства, побеждал врага, оставаясь невидимым. Однажды раввин ушёл, позабыв вынуть записку, и голем разрубил всю обстановку и затопил его жилище. Потоп угрожал всей окрестности, пока сам раввин не уничтожил голема. Сохранилось предание, что на чердаке Старой синагоги – убежище голема – находятся его останки. В начале XVIII века пражский раввин Ландау после длительного поста, пока его ученики пели псалмы, будто бы проник на этот чердак. Раввин с трудом вернулся оттуда и возвестил: «Да не осмелится никто больше тревожить последний покой голема». Журналист Эгон Эрвин Киш описывает в книге «Рассказы о семи гетто», как он в тридцатых годах нашего века проник на этот чердак и не нашёл там ничего.

Каббалистическими фантазиями увлекались многие средневековые мечтатели, которых вера в сверхъестественные силы приводила в плен магии.

Католическая церковь подвергала гонениям учёных, мечтавших о создании химическим путёем «гомункулюса» – маленького искусственного человечка. За такие попытки алхимики расплачивались годами жестоких преследований, изгнаний, тяжких лишений.

Духовенство очень подозрительно относилось к попыткам механиков изготовить заводные фигуры птиц, животных и человека. Воображение невежественных монахов пугали эти занимательные игрушки, являвшиеся разновидностью часов. Монахи объясняли пение механических птиц, рычание железного льва действием нечистой силы. Особенно боялись мракобесы заводных кукол-андроидов. Духовенство утверждало, что творец вдохнул дух божий лишь в человека, а грешники хотят по наущению дьявола свою разумную деятельность передать куклам. Поэтому они создаются не без помощи нечистой силы. Суеверные люди объявили механиков колдунами, которые пытаются состязаться с всемогущим творцом, считали игру марширующих кукол – барабанщиков или трубачей «дьявольским искушением». В средние века даже представления кукольного театра нередко подвергались преследованиям.

«Святой» Фома Аквинский (1225-1274), признанный католической церковью своим официальным философом, с большой неприязнью относился к идее создания андроидов. «Князь философии», «ангельский доктор» считал эти автоматы «изобретением сатаны».

Учитель Фомы Альберт Великий (1193-1280) – знаменитый средневековый немецкий учёный – увлекался созданием андроидов. Он разграничивал науку и богословие, отрицал резкое противопоставление души и тела. Один из пионеров естествознания, Альберт Великий был на подозрении у инквизиции и избежал преследования только благодаря уступкам богословию. Живя в Париже, он в 1246 г. создал «железную деву», которая в ответ на стук открывала дверь и приветствовала пришедшего поклоном. Над созданием этого автомата учёный трудился 30 лет. Однажды Фома Аквинский схватил молот и разбил творение своего учителя, так как ему показалось, что «железная дева» заговорила с ним.

В средние века попытки изготовить механических людей были связаны со стремлением построить вычислительные и логические машины. Испанский логик Раймунд Луллий (1235-1315) пытался создать «великое и окончательное искусство» – «сверхнауку», с помощью которой хотел построить логическую машину для «механического способа отыскивания истины». Эта машина имела семь вращающихся кругов с буквами, означавшими определённые понятия. Случайные комбинации букв должны были привести к образованию «истин». Католическая церковь отнеслась к Луллию враждебно: «Мышление – божественный дар, заставить мыслить машину – кощунство».

«Луллиевым искусством» очень увлекался великий итальянский философ Джордано Бруно (1548-1600). Он издал сочинения Луллия, мечтал построить логическую машину, но нуждался в деньгах для осуществления своего замысла. Провокатор Мочениго заманил философа в Венецию, обещая ему деньги за обучение «искусствам памяти и изобретения». По доносу Мочениго Бруно был арестован инквизиторами в 1592 г. в Венеции. 17 февраля 1600 г. Джордано Бруно по приговору инквизиции был сожжён на костре. Многие католические деятели и в наши дни не хотят признать вину церкви в гибели этого учёного. В итальянском журнале «Идея», издающемся в Риме (№ 12 за 1964 г.), была опубликована статья, которая «доказывает» законность казни Бруно.

Сейчас трудно установить, какая связь была между идеями Бруно о создании логических машин и его воззрениями на материальный мир как на живой, способный ощущать и даже мыслить. Бруно отрицал существование непроходимой пропасти между живой и неживой природой, человеком и животным. Бруно учил о единстве Вселенной и её материальности, о вечности природы во времени и бесконечности в пространстве. «Материя есть субстанция всех вещей, – писал он. – В вечном кругообороте она и целом и повсюду объемлет всё непрерывным движением».

Ещё в XVIII столетии инквизиция преследовала изготовление андроидов. В середине XVIII века швейцарский часовщик П. Дро изготовил замечательные маятниковые часы с пастушком н собакой. Когда часовая стрелка подходила к какому-нибудь часу, пастушок подносил ко рту флейту и свистел столько раз, сколько должно было пробить часов. У ног пастушка лежала собачка, охраняя корзину с яблоками. Если кто брал яблоко из корзинки, собачка лаяла. Пьер Дро повёз часы в столицу Испании – Мадрид к королю Фердинанду VI. Часы очень понравились королю, но он опасался духовенства. Поэтому Фердинанд VI попросил представителя инквизиции ознакомиться с часами, намекнув, что он желает приобрести их. Инквизитор очень неохотно выполнил эту просьбу короля. Часовщик показал внутреннее устройство часов. Желая угодить королю, инквизитор признал, что в них нет никакого колдовства. Фердинанд VIщедро заплатил мастеру за часы. Спустя несколько лет Пьер Дро вместе со своим сыном Анри изготовил механические автоматы – писца, художника и музыкантшу. Писец сидел па скамейке перед столиком, держа в правой руке гусиное перо. Он макал перо в стоявшую перед ним чернильницу и писал разные слова. При этом кукла двигала головой и, казалось, следила за тем, что писала. Окончив работу, писец посыпал лист бумаги песком для высушивания чернил, а потом стряхивал его. Другая кукла держала в руках карандаш и рисовала фигурки. Музыкантша играла на фисгармонии, ударяя пальцами по клавишам. Её грудь поднималась и опускалась, как будто она дышала. Окончив игру, кукла наклоняла голову, словно благодарила слушателей за внимание.

За 15 лет до Французской буржуазной революции в 1774 году отец и сын Дро показывали в Париже на выставке свои механические куклы. Вскоре Анри Дро повёз их в Мадрид, но как только устроил там выставку автоматов, немедленно был арестован инквизицией. Дро обвинили в колдовстве. Он просидел несколько лет в тюрьме, откуда впоследствии бежал на родину. В 1789 г. два французских купца за крупную сумму приобрели у инквизиции куклы Дро, но духовенство запретило демонстрацию их в Испании. В настоящее время механические люди – писец, художник и музыкантша – находятся в одном из швейцарских музеев.

Основываясь на подобных фактах из истории науки, Н. Винер справедливо заметил, что лет двести назад учёный, пытавшийся создать кибернетическую машину, был бы облачен в «санбенито» – балахон для жертв инквизиции – и предан огню.

Религия ожесточённо боролась против научного знания на всём протяжении его развития, потому что наука даёт верную картину мира, опровергая всякие вымыслы о сверхъестественных силах. Церковь в капиталистических странах и ныне требует от исследователей природы, чтобы они не смели критиковать религию. Папа Пий XII осенью 1950 г. в энциклике (послании) «О происхождении человека» угрожал ученым: «Пусть они остерегаются перейти границы, которые мы установили для защиты истины веры и католического учения». Даже папа Иоанн XXIII, который наиболее реалистически по сравнению с другими папами относился к научному знанию, писал в январе 1959 г., что «из-за техники возникают опасности и заблуждения, которые угрожают духовной жизни верующих». По мнению папы, «история показывает, что эра открытий и изобретений ведёт к глубокому кризису». В 1961 г. в энциклике «Матер эт магистра» («Мать и наставница») папа поучал, что не следует чрезмерно обольщаться успехами науки. «Научно-математическое познание фиксирует, – утверждал папа, – но не раскрывает сущности и тем более не выражает полностью наиболее глубоких сторон действительности».

В наше время огромных успехов научного знания церковь открыто не выступает против него, как это она делала раньше, но стремится всячески подорвать веру в возможности науки разрешить вопросы, встающие перед человечеством. «Сам научно-технический прогресс ставит человеческие проблемы всемирных масштабов, – утверждал папа Иоанн XXIII в упомянутой энциклике, – проблемы, которые могут быть разрешены только в свете искренней и активной веры в бога, составляющего начало и конец человека и мира».

Неверно было бы предполагать, что в наши дни религия не борется против науки, но эта борьба приняла особенно изощрённые и утончённые формы. В капиталистическом мире есть такие силы, которые проклинают научный коммунизм, ведут пропаганду идеализма и мистицизма, готовы, если бы могли, повернуть колесо истории вспять, вновь приковать Прометея к скале за то, что он дал людям науку. Но современного Прометея невозможно заковать в цепи. Светоч науки крепко держат в руках народы, освободившиеся от капиталистического рабства. А это означает подлинное торжество научного мировоззрения над религиозными суевериями, служит залогом непрестанного движения человечества вперёд к коммунизму. Поэтому деятели христианских церквей стремятся всячески ослабить влияние научных достижений на трудящихся.

В 1958 г. на Всемирной Брюссельской выставке, которая должна была показать достижения современной науки и техники, Ватикан построил специальный павильон «Град божий», чтобы, согласно путеводителю по нему, «напомнить о боге человеку, гордящемуся своими техническими достижениями и надеющемуся, что они принесут ему счастье». Экспозиция павильона ставила целью внушить, что «своими усилиями человек не в состоянии разрешить основные проблемы жизни и все его технические достижения, показанные на выставке, не могут удовлетворить его: только в боге – в церкви он находит ответ на всё».

В листовке, опубликованной «с разрешения церковных властей» издательством «Жизнь с богом» и вручавшейся посетителям павильона, как будто восхваляются наука и техника, которые «добились поразительных достижений, породили огромные надежды», но все эти дифирамбы научному знанию лишь маскировка ненависти к нему.

В листовке утверждается, что научный прогресс опасен для веры в бога. «Всякое новое открытие уменьшает число тайн, – говорится в листовке, – как бы являющихся областью религиозных верований». Современные научные представления о природе, если они вступают в противоречие с библией, заявляют авторы листовки, это «языческая мифология», а техника, обещающая покорить природу, – всего лишь новейшая магия. Поэтому духовенство должно, мол, предупреждать людей против «греховного культа науки и техники».

Современные враги научного прогресса стараются принизить человеческий разум, внушить людям, что их надежды на науку и технику как основу прогресса человечества несбыточны. Авторы листовки заявляют: «В наши дни некоторые люди живут как во сне, в котором им является фея, приносящая людям счастье. Эта фея современной мифологии называется: наука и техника». Как можно сравнивать вымыслы о призрачных дарах феи с реальными достижениями науки и техники, являющимися могучими средствами прогресса?

В древности о таких людях, как авторы ватиканской листовки, говорили: «Летучая мышь не способна видеть солнце, но она бессильна затмить своим черным крылом его сияние для зрячих».

В другой листовке профессор богословия А. Дондейн, признавая «исключительное развитие техники, преодолевшей расстояния, всё новые достижения, принимающие планетарные размеры», заявляет: «Никакая техника не даст людям труда того, что им дают кротость, благость и воздержание». Он призывает «не придавать исключительного значения вопросам неравенства в экономической и социальной жизни».

В капиталистических странах издаётся множество сочинений, направленных против научно-технического прогресса. В качестве примера можно сослаться на опубликованную в 1959 г. во Франции книжку католика Гюстава Тибона «Вы будете как боги». Автор упрекает учёных в том, что они «перестали сотрудничать с богом, стали его соперниками». Тибон отрицает за наукой право «снова создать Эдем, утраченный в результате грехопадения». Он прославляет тех, кто отказывается от великих научных открытий.

Во всех этих сочинениях нетрудно обнаружить влияние католической пропаганды, направленной против научного знания и великих достижений техники нашего времени.

Церковные проповедники часто объясняют угрозу новой мировой войны, моральное гниение буржуазного общества, экономические спады, безработицу, рост цен и др. последствиями успехов научно-технического прогресса. Духовенство использует то, что при капитализме достижения человеческого разума оборачиваются против самого человека. В капиталистическом обществе, по словам К. Маркса, «даже облегчение труда становится средством пытки, потому что машина освобождает и с рабочего от труда, а его труд от всякого содержания».

В капиталистическом обществе, где автоматизация порождает безработицу, техника приобретает мистический характер, предстаёт в виде самостоятельного существа, наделённого собственной жизнью и властью над людьми.

Церковные проповедники используют этот страх перед завтрашним днём, ощущение беспокойства и неуверенности, вызванные ростом техники. Вместо того чтобы обвинять капитализм в болезненных последствиях, которые при нем приносит автоматизация, наиболее реакционные церковники нападают на технику, обличают современное развитие науки, видя в ней главное зло.

Английский религиозный писатель доктор Индж выступил с речью против техники: «Мы почему-то решили, что всё за нас должна делать машина... «Нажмите кнопку» – вот лозунг нашей эпохи. Если так пойдёт, то скоро человек, созданный по образу и подобию бога, разучится передвигаться при помощи ног (есть автомобиль), разучится читать (всё можно узнать по радио), писать (есть пишущие машины, записывающие с голоса) и думать (будут мыслительные машины)». Индж рекомендует «сломать всю эту технику» и вернуться к тому, как жили «первые христиане».

Сколько в капиталистических странах подвизается проповедников различных религиозных сект, утверждающих, что покорение природы современными машинами приводит к подчинению человека их электронной воле! Человечество на путях технического прогресса, заявляют эти проповедники, ждёт превращение в рабов электронных машин, единственное спасение – это возврат человека к богу от машинной цивилизации, убившей веру в него. Многие современные богословы пишут о том, что автоматизация производства лишает труд религиозного смысла, ослабляет христианское воспитательное значение труда как тяжкой ноши, возложенной на людей за первородный грех. В 1959 г. в американском журнале «Христианский век» была опубликована статья «Автоматизация – заместитель бога», которая в этом духе истолковывала роль современного технического прогресса в общественной жизни.

Поход наиболее реакционного духовенства против механизации и рационализации труда показывает истинное отношение этой части священнослужителей к великим силам, которые должны облегчить тяжёлый, изнурительный труд, превратить его в коммунистическом обществе в подлинный источник радости и наслаждения.

Ещё после первой мировой войны немецкий реакционный философ – идеолог германского империализма Освальд Шпенглер в книге «Человек и техника» начал создавать «машинную мифологию». Творение восстаёт против своего творца, писал Шпенглер. Как некогда человек восстал против природы, так и теперь машина восстаёт против человека. Хозяин земли становится рабом машины.

Фанатики проповедуют, что техника ниспослана сатаной, наделяют машину демонической силой, господствующей над людьми и определяющей их жизнь. В философском словаре Л. Шмидта, изданном в Западной Германии, говорится, будто бы техника начинает представляться людям в виде некой враждебной силы, которая всё более выходит из подчинения человеку и начинает существовать самостоятельно, угрожая человеческой сущности. Всё чаще технику называют «демонической» и «апокалипсической».

Швейцарский богослов Эмиль Бруннер в книге «Христианство и цивилизация» подробно пишет о демоническом характере техники, объясняет её господство над человеком неизбежным следствием того, что он, освободившись от веры в бога, оказался покинутым в мире вещей. Бруннер объясняет упадок морали в буржуазном обществе властью машин. Все эти разглагольствования о демоническом происхождении и дьявольской сущности техники скрывают истинного виновника ужасных последствий применения её в буржуазных странах, оправдывают капитализм, обвиняя во всех бедствиях не его, а «сатанинскую машину».

В этих целях мракобесы запугивают население капиталистических стран развитием кибернетики. Она будто бы является теоретической основой «овеществления и обесценивания человека», потому что пытается лишить его духа, которым бог одарил людей.

Христианская вера утверждает, что в человеке имеются две абсолютно различные сущности – божественная бессмертная душа и греховное бренное тело. Человеческое тело само по себе прах, инертное, мёртвое вещество, оно становится одушевлённым существом благодаря душе, которая является началом жизни н сознания. Психика есть функция души, которую бог дал только людям, а поэтому творения грешных человеческих рук – бездушные машины – не могут обладать сознанием, не могут мыслить, а создание «думающих машин» – это колдовство.

Некоторые проповедники-мистики внушают верующим, что возникновение, «думающих машин» знаменует собою конец господства человека на земле и наступление начала «власти сатаны». Эти бредовые вымыслы о том, что с помощью кибернетики создаётся какое-то «машинное общество» – царство роботов, где «электронные мозги» полностью заменяют человека, сложились не без влияния проповеди духовенства. Оно многие годы поучало, что люди, освободившись от веры в бога, неизбежно превратятся в бездушные автоматы, которые станут рабами сверхавтоматов – машин. Эти фантастические представления получают распространение в капиталистическом мире, потому что там в них находит иллюзорное отображение реальная практика порабощения и вытеснения человека машиной.

Некоторые католические писатели подробно разрабатывают в своих книгах мифы о том, что с помощью нечестивой науки – кибернетики – безбожники хотят построить новую вавилонскую башню, чтобы посадить на трон бога даже не человека, а бездушный автомат, созданный по его подобию. Католический писатель Л. Пиранделло в своей книге «Кривошип» пугает читателей тем, что «из стали и железа человек создаст себе нового бога и будет его невольником и рабом».

В США некоторые пасторы даже демонстрировали во время своих проповедей робота [«Робот» на чешском языке означает чернорабочего, не получающего платы за свою работу. В современном значении (автомат, имеющий внешнее сходство с человеком) это слово впервые использовал чешский писатель Карел Чапек в комедии «Росовы универсальные роботы»], изготовленного американским инженером Вексли. В книге «Эра роботов» П. Е. Клейтер уверяет, что «человечество выполнило свою историческую миссию, его дальнейшее существование стало бесполезным, и ему должен быть положен конец... Человечество... завершило своё существование... Оно останется лишь воспоминанием в электронных умах автоматических механизмов – этих предтеч эры роботов». Многие реакционеры под прикрытием критики морального упадка людей в эпоху господства машин развёртывают поход против рационального познания и достижений науки.

Религиозная проповедь против научно-технического прогресса проникнута антикоммунистическим содержанием. Её проповедники изображают картины «коммунистически-атеистического мира», где люди обеспечены всем необходимым, вооружены всеми чудесами техники, но расплачиваются за это страшной ценой: они потеряли человеческое достоинство, утратили человеческие чувства н творческие способности. Это собственно уже не люди, а «мозговидные машины», человекоподобные существа, усвоившие стандартную программу поведения и автоматически выполняющие её. Духовенство призывает верующих к смирению н покорности, отказу от борьбы за лучшую жизнь на земле, угрожая человеку за эту дерзостную мечту превращением в кибернетического робота в «атеистическом раю».

Используя неуверенность трудящихся капиталистического общества в завтрашнем дне, духовенство предлагает в качестве средства освобождения от этого обратиться к вере в бога, которая заставит людей прекратить борьбу за материальные блага, отказаться от машин и вернуться к жизни смиренных рабов.

 

МИСТИФИКАЦИЯ НАУКИ

Борьба науки и религии продолжается, но теперь, в эпоху открытия атомной энергии, блестящих успехов космонавтики, выдающихся достижений химического синтеза, побед науки и техники, церковь не может их открыто отрицать. В капиталистических странах многие видные деятели католицизма в своих книгах, посвящённых отношению религии к научному знанию, пишут, что церковь не осталась равнодушной к чудесному прогрессу человеческого гения. Однако эти представители духовенства отмечают, что церковь всегда напоминает людям, чтобы они не гордились своими достижениями, а обращали взоры к богу и почаще молились ему. То же самое пишут проповедники протестантизма, восхваляющие прогресс науки и техники, но одновременно призывающие почитать бога.

В наши дни церковь старается примирить науку с богословскими догмами, уверить простых людей в своей любви к научным исследованиям. Факты истории показывают, что эта странная «любовь» церкви к передовым учёным выразилась в том, что она пытала их в застенках инквизиции, сжигала на кострах. Теперь наиболее дальновидные деятели церкви не могут открыто призывать к уничтожению научных знаний, но продолжают разными способами добиваться подчинения науки религии, предлагают «дополнить» научные знания религиозными вымыслами или «разбавить» науку религией.

Духовенство утверждает, что творцом технического прогресса является бог, техника есть выражение созидательной деятельности бога. В США широкую известность получила молитва, сочинённая и записанная на магнитофон космонавтом Г. Купером во время его полёта в мае 1963 г.: «Отец, мы благодарны тебе за то, что ты позволил мне совершить этот полёт... и увидеть все те удивительные вещи, которые ты создал,..» и т. д.

Достижения техники настолько очевидны, что современное духовенство не только проклинает её, но и пытается использовать их в своих целях. В 1951 г. Ватикан объявил покровителем телефона, радио и телевидения архангела Гавриила. В 1954 г. ватиканские деятели создали специальную комиссию для изучения вопросов использования новейших технических средств в религиозной пропаганде. На втором ватиканском соборе католической церкви результаты голосования подсчитывались с помощью вычислительных электронных машин. В Ватикане используется кибернетическое устройство для того, чтобы выяснить смысл тринадцати миллионов слов, содержащихся в сочинениях «отца церкви» Фомы Аквинского.

В США пытаются сочинить церковную машинную музыку. В машину закладывается запись большого числа церковных гимнов, а затем из них получается некое машинное попурри.

В США, ФРГ и других буржуазных странах, где существуют «брачные» агентства, духовенство разъяснило верующим, обращавшимся к ним с вопросами, насколько «богоугоден» будет брак, если он совершён с помощью «электронных свах», имеющихся в этих конторах, что в их деятельности нет ничего греховного. Брачная контора «Селектрон интернациональ» в Цюрихе оборудована специальным автоматом. Клиент за определённую плату получает анкету на десяти листах и заполняет её. Ответы зашифровываются на переформированных лентах и запускаются в автомат, который выдаёт ответ, рекомендующий жениха или невесту. Гамбургская брачная контора Альтмана предлагает клиентам заполнить вопросник на четырёх страницах. Счетнорешающее устройство, в которое закладываются анкеты, подбирает клиенту или клиентке подходящую невесту или жениха. Агентство взимает за это предварительную плату от 50 до 125 долларов.

Католическая церковь разрешает издавать книги о кибернетике, если она истолковывается в религиозном духе, например книгу французского физиолога П. Косса «Кибернетика».

Богословствующие инженеры рассуждают, что, создавая кибернетические устройства, люди-де воплощают принципы, вложенные в них богом. Эти принципы якобы всегда существовали как «предустановленность, намерение высшей воли», но нашли своё воплощение в развитии техники, которая «объективируется» в деятельности людей. Инженеры, как орудие бога, «объективируют божественные принципы»: информацию, обратную связь и память. Богословы уверяют, что информация, т. е. сигнал, несущий какие-либо сведения, порождена богом и воспринимается душой человека.

Мистики утверждают, что информация будто бы подтверждает существование духовных сил, которые нельзя отнести ни к материи, ни к энергии. Некоторые мистики даже отождествляют бога с материей, Христа – с энергией, а информацию – со святым духом. Но информационные процессы невозможны без материи и энергии.

Поэтому западногерманский философ-идеалист Эвальд Васмут в книге «Человек и думающая машина», изданной в Кёльне в 1955 году, обвиняет кибернетику в материализме. Для того чтобы выхолостить материалнстическое содержание из кибернетики, Васмут старается «обосновать» мистическую божественную природу информации, заявляя, что она исходит от бога. Васмут выдумывает кибернетическое «доказательство» бытия божия, провозглашая, что эволюция в природе была запрограммирована самим богом. Васмут хочет с помощью кибернетики «обосновать» возможность мистического предсказания будущего.

Попытки истолковать информацию как мистическое явление, не связанное с материей и энергией, как «чистое обнаружение бога», несостоятельны. Информация, как и мысль, не материальна, но она имеет материального носителя, неразрывно связана с материей.

В действительности принцип обратной связи, лежащий в основе функционирования живых организмов и автоматов, – проявление естественных законов природы.

Несмотря на материалистическое содержание кибернетики, на ней в капиталистических странах часто спекулируют различные мистики. Из истории естествознания известно, что в буржуазном обществе развитие науки неизбежно сопровождается попытками мистификации её достижений. Не было и нет ни одного научного открытия, которому не пытались бы дать мистическое истолкование или использовать его для обоснования веры в сверхъестественное.

Разоблачая попытки некоторых буржуазных учёных спасти веру в бога, бывший президент Академии наук СССР С. И. Вавилов писал: «Разумеется, эти богословские мыльные пузыри быстро лопаются и сдаются в архив истории как курьёзы. С самой наукой они связаны фиктивными и софистическими нитями. Они выражают только очевидную истину, что работники науки, даже самые гениальные и большие, являются людьми своей эпохи и своего класса».

Все ухищрения богословов, направленные на «объединение» науки и религии, несостоятельны в самой своей основе.

«С религией надо бороться. Большая роль в этой борьбе принадлежит науке... – писал академик А. И. Берг. – Кибернетика раскрывает новые возможности в идеологической борьбе за материалистическое мировоззрение». Подходить к исследованию природы и общества с точки зрения диалектического материализма означает прежде всего воспринимать мир таким, какой он есть в действительности, не прибегая к вымыслам о существовании каких-то сверхъестественных сил. Религия не может представить никаких доказательств их существования. Данные кибернетики, так же как и всякой науки, отрицают бытие этих вымышленных сил».

 

МИФЫ О ДУШЕ И «ДУМАЮЩИХ МАШИНАХ»

Кибернетика разоблачает вымыслы о сверхъестественном происхождении мышления, о таинственной непознаваемой сущности сознания. Моделируя некоторые умственные функции человека, раскрывая закономерность переработки информации мышлением, наука облегчает исследование мыслительных процессов, протекающих в мозгу, опровергает миф о божественной природе человеческой психики, о нематериальной душе как носителе психики. Органом мысли является мозг. Психика – свойство высокоорганизованной материи – не существует вне её. Мышление неотделимо от материи, которая мыслит, дух не существует независимо от тела.

На пути исследования мышления человека учёным приходится преодолевать многие предубеждения, в основе которых иногда находятся пережитки веры в существование бессмертной души.

Сторонники христианской веры в бессмертие души всегда выступали против тех, кто доказывал, что сознание – продукт человеческого мозга. 29 апреля 1866 г. начальник Главного управления по делам печати сообщал петербургскому цензурному комитету об антихристианском содержании известного труда великого русского физиолога И. М. Сеченова: «...Автор книги «Рефлексы головного мозга» объясняет... первоначальную причину всякого поступка исключительно внешним чувственным возбуждением, без коего, по его мнению, невозможна никакая мысль... Эта материалистическая теория, отвергая свободу воли и бессмертие души, несогласна... с христианским воззрением... Книга И. М. Сеченова вредна как изложение самых крайних материалистических теорий... Означенную книгу... арестовать и подвергнуть оную судебному преследованию...».

Сеченов доказывал, что мозг, непрерывно получая сигналы из внешнего мира, даёт определённую команду соответствующим органам, которые реагируют на раздражение. Советская наука высоко ценит идею Сеченова, что мысль о машннностн мозга есть клад для всякого натуралиста, но не отождествляет мозг с машиной.

Для успеха критики веры в бессмертие души большую роль сыграло то, что человек научился изготовлять андроиды. Механические куклы произвели впечатление на философов XVII-XVIII вв. Знаменитый французский философ, математик и естествоиспытатель Рене Декарт (1596-1650), оказавший большое влияние на создание философских предпосылок развития техники, мечтал о создании технических приспособлений, «благодаря которым мы без всякого труда наслаждались бы плодами земли и всеми благами».

Наблюдая за работой статуи-автомата, Декарт пришёл к идее о рефлексах. Он пытался построить наглядную модель нервной деятельности человека. Философ утверждал: «Животные не что иное, как машины». Для середины XVII века, когда жил и творил Декарт, такие воззрения на поведение животных, его рассуждения о машинообразности работы мозга были прогрессивны.

Последователь Декарта, выдающийся французский философ-материалист, врач Жюльен Офре Ламетри (1709-1751) опубликовал в 1745 г. сочинение «Естественная история души», в котором отрицал её существование, за что подвергся гонениям церкви. В 1748 г. он тайно, под псевдонимом Шарпа, издал знаменитое сочинение «Человек-машина», в котором доказывал, что «человеческое тело – это самостоятельно заводящаяся машина». «Ламетри пользуется физикой Декарта вплоть до деталей, – писал Маркс. – Его «Человек-машина» построен по образцу животного-машины Декарта». По Ламетри, качественного различия между растениями, животными н человеком не существует, – они отличаются друг от друга лишь количественно, значительно большей сложностью. Человек отличается большей степенью чувствительности, большим количеством ума по сравнению с животным. Ламетри уподоблял человеческий организм сложнейшей машине и пытался механическими законами объяснить физиологические явления, происходящие в организме человека. Философ писал: «Если на создание флейтиста Вокансону (механику, изготовившему андроида. – М. Ш.) понадобилось больше искусства, чем на его улитку, то на создание механического «человека», способного говорить, нужно было бы ещё больше; нельзя думать, что такую машину невозможно создать, в особенности руками какого-нибудь Прометея».

Книга «Человек-машина» была публично сожжена за её материализм и атеизм. Критика веры в существование души имела большое прогрессивное значение, однако в том, что человек – это машина, Ламетри заблуждался. Выдающийся французский философ-материалист XVIIIв. Дени Дидро (1713-1784) правильно писал: «Неизменно помни, что природа – не бог, человек – не машина, гипотеза – не факт». Тот, кто отождествляет живое с неживым, одушевлённое с неодушевлённым, приписывает машинам психические способности, становится сторонником панпсихизма, т. е. всеобщей одушевлённости материи.

Многие сторонники механистического материализма – Джои Толанд в XVIIв. в Англии, Пьер Кабанис в XVIIIв. во Франции – утверждали, что мысль есть продукт физиологического процесса. Немецкие вульгарные материалисты Фохт и Молешотт писали, что мозг выделяет мысль подобно тому, как печень выделяет желчь, т. е. сознание есть нечто материальное, поэтому на высшем уровне развития научных знаний могут быть созданы машины, обладающие мышлением. Вульгарные материалисты очень упрощённо критиковали христианскую веру в существование души. Они рассуждали так: человеческое тело состоит из 59,5% воды, 15% белков, 20% жиров, 0,5% углеводов и 5% солей, в человеке нет ни одного такого вещества, которого не было бы в растениях или в животных, а значит – никакой души нет.

Современные сторонники механистического материализма так же наивно критикуют веру в существование души. Они полагают, что когда человек своими руками построит машину, которая превзойдёт человека, то люди перестанут пользоваться ложным понятием «душа» или чем-то, что существует вне и помимо физического тела. Такие рассуждения основаны на заблуждении, что человек – это самая совершенная из известных пока кибернетических машин и что наступит время, когда будут созданы такие их типы, которые превзойдут человека, так как нельзя предсказать все возможности машин.

В капиталистических странах есть сторонники бихевиоризма (т. е. учения о поведении), которые отрицают какое-либо внутреннее содержание психики и поведение человека рассматривают как деятельность автомата, механически выполняющего те или другие действия в зависимости лишь от внешних стимулов.

В действительности кибернетика не уничтожает различия между человеком и автоматом, мозгом и машиной. Действие современных электронных цифровых вычислительных машин в какой-то степени похоже на то, как работает нервная система живых организмов. Между работой кибернетического устройства и функцией мозга есть аналогия, но из этого сходства нельзя делать вывод о тождестве их в целом. Аналогия – это не тождество.

Наделять машину качествами и свойствами человека – это пережиток антропоморфизма, представления окружающего мира в образе человека. Понятия же «умные», «думающие», «обучающиеся» машины, «машинное мышление», «память машины» – не что иное, как образные выражения, их нельзя понимать буквально.

Председатель Совета по кибернетике при Академии наук СССР академик А. И. Берг отметил: «Машины не думают и думать никогда не будут. Думать могут только комбинации из живых и нервных клеток, образующие человеческий мозг». Указывая на связь мозга с внешней средой и внутренним миром человека, на значение человеческой практики и общения людей между собой, академик А. И. Берг пишет: «Человек обладает психикой, сознанием, связанным, конечно, с мозговым веществом, но не совпадающим с ним. Ставить знак равенства между думающим мозгом и выполняющим его задания электронным устройством нельзя».

Те, кто утверждает, что человек – машина и что кибернетическое устройство мыслит, видят только количественные различия между человеком и машиной, предполагая, что они будут преодолены дальнейшим прогрессом техники, забывают о качественных различиях. Хотя живое подчиняется тем же математическим, физическим и химическим законам, что и неживое, но оно имеет свои специфические биологические закономерности.

Все попытки свести работу мозга к механическим действиям обречены на неудачу. «Мы, несомненно, «сведём» когда-нибудь экспериментальным путём мышление к молекулярным и химическим движениям в мозгу, – писал Ф. Энгельс, – но разве этим исчерпывается сущность мышления?»

Сложные психические и общественные явления нельзя сводить к действию автоматов. Машина не может обладать явлениями психической жизни: мышлением, чувствами, ощущениями, памятью, темпераментом, интересами, характером, воображением, волей и т. д. Психика – это специфическое свойство мозга, определяющее деятельность человека.

У машин нет и не может быть мира чувств и переживаний. «Иных чувств, как человеческих, т. е. «субъективных», – ибо мы рассуждаем с точки зрения человека, а не лешего, – не бывает». Машина не может обладать психическими свойствами, хотя человек может создать кибернетические устройства, которые могут подражать деятельности человека, в том числе и психической. Но для машины все её действия остаются лишь физическими действиями. Если глаз не может видеть без человека, то и мозг не может мыслить без него. «Электронный мозг» может вычислять или переводить, но он никогда не сможет осознать, что вычисляет или переводит.

Мышление неотделимо от живой материи. Машины не могут обладать самосознанием, они лишены возможности творчества. Машины всегда останутся орудием человеческого мозга, инструментами людей, служащими их целям. Даже самая совершенная машина зависит от человека, который вводит в неё или в её предшественника (если учитывать возможность самовоспроизведения машин) исходные данные. По исходной информации и по конечному результату машина всегда подчинена человеку. «Что бы ни делала машина, – писал А. Эйнштейн, – она будет в состоянии решить какие угодно проблемы, но никогда не будет в состоянии поставить хотя бы одну из них».

Человек, в отличие от машины, по природе своей, как говорил Аристотель, «животное политическое». Создала человека природа в процессе естественной эволюции, но развивало и образовало людей общество. Мозг человеческий как орган мышления – это самое высшее создание природы, развивавшееся на протяжении многих сотен тысяч лет. Мышление – продукт общества, истории людей, его искусственно создать нельзя. Человеческий мозг появился в ходе развития материи и воспроизводился биологическим путём, при создании же «искусственного человеческого мозга» пришлось бы повторять путь развития природы и общества, а это практически невозможно.

Машина – не соперник человека, а его помощник. Созданные человеческой рукой машины являются, по словам Маркса, органом человеческого мозга. Машина никогда не может заменить творчески мыслящего человеческого мозга, как палка заменить руку или велосипед – ноги. Полная замена умственного труда невозможна и не нужна.

Марксистско-ленинская философия отвергает беспочвенно фантастические преувеличения роли и значения кибернетических устройств, наделение их чудодейственной силой. Мистификация возможностей кибернетики превращает её из науки в мистику, плодотворные научные гипотезы тогда становятся пустыми домыслами, мешающими развитию кибернетики. При коммунизме не будет никакого общества «творчески мыслящих машин». Человек – не «орудие бога», не бездушный автомат, а органическое существо, продукт общественных отношений. При коммунизме наступит возрождение человека. Учение о коммунизме – это учение о великой человечности. Марксистский атеизм глубоко гуманистичен. Религия превращает людей в рабов бога, а атеизм освобождает их от этого рабства. Атеизм есть отрицание бога, писал Маркс, утверждающее посредством этого отрицания бытие человека.

Великий пролетарский писатель М. Горький воспел в поэме «Человек» гуманизм марксистского атеизма: «...Человек! Точно солнце рождается в груди моей, и в ярком свете его медленно шествует – вперёд! и – выше! трагически прекрасный Человек! Я вижу его гордое чело и смелые, глубокие глаза, а в них – лучи бесстрашной Мысли, той величавой силы, которая в моменты утомленья – творит богов, в эпохи бодрости – их низвергает... Мысль освещает в неподвижной Вере и злую жажду безграничной власти, стремящейся поработить все чувства, и спрятанные когти изуверства, бессилие её тяжёлых крылий, и – слепоту пустых её очей...

Вот он устал, шатается и стонет, испуганное сердце ищет Веры... И Слабостью рождённые три птицы – Уныние, Отчаянье, Тоска, – три черные, уродливые птицы – зловеще реют над его душою и всё поют ему угрюмо песнь о том, что он – ничтожная букашка, что ограничено его сознанье, бессильна Мысль, смешна святая Гордость, и – что бы он ни делал, – он умрёт!.. Но Мысль горда, и Человек ей дорог, – она вступает в злую битву с Ложью, и поле битвы – Сердце человека...

– Да будут прокляты все предрассудки, предубежденья и привычки, опутавшие мозг и жизнь людей, подобно липкой паутине. Они мешают жить, насилуя людей, – я их разрушу!..

– Моё оружье – Мысль, а твёрдая уверенность о свободе Мысли, в её бессмертии и вечном росте творчества её – неисчерпаемый источник моей силы!...

– Всё в Человеке – всё для Человека!

Вот снова, величавый и свободный, подняв высоко гордую главу, он медленно, но твёрдыми шагами идёт по праху старых предрассудков, один в седом тумане заблуждений, за ним – пыль прошлого тяжёлой тучей, а впереди – стоит толпа загадок, бесстрастно ожидающих его. Они бесчисленны, как звёзды в бездне неба, и Человеку нет конца пути! Так шествует мятежный Человек – вперёд! и – выше! все – вперёд! и – выше!»






www.etheroneph.com

Facebook

ВКонтакте